Вы находитесь здесь:Главная/Актуально/Ұлыстың ұлы күні – Великий день государства

Ұлыстың ұлы күні – Великий день государства

22.03.2023

Так называют Наурыз, и это говорит о его значимости, важности и роли для казахов. В дни Наурыза издавна прекращали войны, останавливали самые затяжные конфликты. В праздник следовало забыть обиды, прекратить ссоры, бытовые склоки.


Время обновления

Наурыз издревле служил точкой отсчета в степном календаре. Качнется чаша весов Земли, сравняются день и ночь, Солнце переходит из Южного полушария в Северное, и наступает новый год. В этот период природа обновляется, просыпается, и начинается новая жизнь. Наурыз – очень символичный праздник, ведь не случайно именно в эти дни принято сажать деревья, обновлять сад.

Исторические данные свидетельствуют, что Наурыз возник примерно четыре тысячи лет назад в Иране. Это подтверждает и название праздника. «Нау» в переводе с иранского – «новый», «руз» – «солнце». Дословно получается «новое солнце». Наурыз – это праздник появления нового солнца.

Иногда Наурыз ошибочно называют мусульманским Новым годом. Но это неверно. Наурыз не имеет религиозной составляющей, потому что в казахские степи пришел задолго до ислама. Наши предки вели преи­мущественно кочевой образ жизни, свободно перемещаясь от Дуная до Маньчжурии. И в течение нескольких тысячелетий общались с греками, персами, китайцами…

С приходом советской власти праздник оказался в числе запретных как пережиток фео­дализма и противоречащий советской идеологии. В конце 80-х, во времена гласности и перестройки, Наурыз робко начал заявлять о себе. В регио­нах, аулах проводили небольшие торжества, старшее поколение, которое не забыло суть праздника, рассказывало о его важности молодым.

Холодное оружие зимы

«Қыс келді қылышын сүйретіп» – «Пришла зима, волоча свой меч» – так говорят казахи про зиму. Приход весны, возвращение солнца означали саму жизнь, её возрождение.

Когда наши предки жили, кочуя по всей степи вместе с ота­рами, весь быт выстраивался с учетом метеоусловий, как сказали бы сейчас. Место для зимовки выбиралось с учетом расстояния до аула родственников. Близкие люди старались селиться недалеко друг от друга, чтобы протяженность дороги была примерно равна одному перегону. А родные, как правило, кочевали вместе. И не просто потому что «вместе веселей», но и в целях безопасности.

У кочевого народа основным промыслом было животноводство. Степень материального достатка измеряли количеством поголовья, поэтому о его целостности беспокоились преж­де всего. Зима становилась серьёзным испытанием для кочевника. Выдержать затяжные морозы могли лишь тучные и упитанные стада.

Суровый климат, кочевой образ жизни, несомненно, закаляли людей. Особенно нелегко приходилось в зимнюю пору старикам и детям. Пожилые люди в своих молитвах нередко просили сил пережить зиму, чтобы не доставить родным хлопот. Ведь в случае чего даже необходимая церемония погребения становилась весьма тяжелым испытанием: застывшая от мороза земля не поддавалась лопате и кирке. Помню, как молилась моя бабушка, прося Всевышнего забрать её весной, чтобы «дети не мучились в зимнюю стужу, копая могилу».

Неудивительно, что после суровой зимы казахи искренне радовались наступлению весны. «Көк шөпке іліндік», «Дожили до первой зелени, до первой травы» – так казахи выражали радость встречи с весной и теплом. Весна дарила веру и надежду всем – и немощным старикам, и малым детям, которым пережить зиму было не менее сложно. Это своеобразное поверье сохранилось до сих пор. И даже тяжелобольные люди, увидевшие рост новой зелени в новом году, верят, что обновление природы даст им исцеление.

«Вот и пришли тёплые дни, нам довелось увидеть нежную поросль зелени. Мать-земля пробуждается и даст нам силу», – говорили казахи.

Торжественно провожать зиму, встречать весну свойственно традициям многих народов. Была церемония прощания с зимой и встречи весны и у казахов. За неделю до Наурыза – праздника весеннего обновления и благоденствия степняки проводили Көрісу, что в переводе с казахского означает «свидеться», «увидеться». Главная цель Көрісу не просто пожать друг другу руки, обнять и поздравить с наступлением весны. Главное – вместе со снегом, что тает, морозами, которые уступают место теплу, должны были исчезнуть недомолвки между близкими, потеплеть отношения между поссорившимися, возродиться новая жизнь без раздоров.

Вари, казан!

Главным блюдом Наурыза, несомненно, является наурыз көже. Суп с неповторимым вкусом и своей философией популярен и сегодня. У каждой хозяйки свой рецепт его приготовления, но есть основные правила, которым следуют все.

Бульон для супа обязательно варится из остатков мяса, что было заготовлено на зиму, – соғым. И сорпа получается густой, наваристой, ведь кости и мясо отлежали зиму, впитали в себя всю соль, подсушились. В бульон добавляют нечетное число ингредиентов: 7, 9, 11. Обязательно должны быть разные виды круп: рис, пшено, фасоль, нут, кукуруза…

Традиция варить наурыз көже, добавляя в него зерна злаков, имеет сакральный смысл. Казахи верили в силу злаков. Существовало много запретов, касаю­щихся злаковых культур. Так, нельзя было рассыпать зерна, играть с ними. Недопустимым считалось «попрание ногами», то есть хранение зерновых культур ниже высоты ног. Особенно высоко всегда ценилась пшеница. Есть даже выражение «Бидай өңді» – так говорят про кожу, которая цвета спелой пшеницы, и это считается очень красивым оттенком.

У казахов существовала и степная нумерология. В большинстве своём статусом особых пользовались нечетные цифры: 3, 7, 9, 11. Отношение к определенным числам отражено в фольклоре. Например, говорят «Ер кезегі үшке дейін», то есть «Джигиту шанс даётся трижды». Все самое ценное казах объединил, назвав «Жеті қазына», то есть «Семь сокровищ». «Тоғыз жолдың торабы» – так говорят о дороге, где берут начало и пересекаются важные пути.

С наступлением весны юрты также становились наряднее. Хозяйки выносили и развешивали на солнце разноцветные көрпеше, тұскиіз, шапаны, бостеки – подушки из овчины. Вычищали жилища, истрепавшийся скарб, одежду обязательно сжигали. До сих пор одежду и вещи, оставшиеся от тех, кто ушел в мир иной, или те, что стали не нужны, принято сжигать. Выбрасывать нельзя. Казахи верили и верят, что сохранившаяся энергетика хозяина может быть использована нечистой силой против него самого.

В праздничные дни обязательно накрывали дастархан, встречали гостей, пользуясь тем, что снег сходит, выезжали в дорогу, навещали родных.

Наурыз был настоящим и большим торжеством в степи. В эти дни устраивались скачки, кокпар, байга. А эти игры, как правило, имели место лишь на больших тоях – для выражения радости, в честь знаменательных событий.

Сегодня мы воспринимаем Наурыз как часть нашей истории, наших корней, это один из аспектов идентификации ментальной связи между кочевыми народами. Ведь кто ещё празднует Наурыз? Тюркские народы, имеющие единые корни, – Азербайджан, Турция, Казахстан, Узбекистан, Кыргызстан и другие страны. Наурыз – праздник общий для всего тюркоязычного мира.

…Вспоминаю, как в нашей семье каждую весну мы с нетерпением ждали завершения самой длинной – третьей – четверти в школе, чтобы ехать в аул, где жили апа и ата. Там, в доме, расположившемся у самых гор, начиналась большая подготовка к празднику. Наурыз в те годы был запрещен, поэтому рассказывать о празднике кому-либо, особенно в городе, школе или во дворе, было нельзя. В семье нам проводили инструктаж, где напоминали об этом.

Вместе с апа мы всей толпой выносили и развешивали перины – құс төсек, подушки, көрпеше. Все тщательно выбивалось, дом чистили, белили. Нам, то есть многочисленной детворе, поручали убрать двор, мальчики чистили заднюю часть, девочки – переднюю.

Важным моментом была побелка очага. Было в этом что-то сакральное, не поддающееся пониманию, но таинственное, а значит, интересное. Очаг – это крытая под навесом печка. «Ошақтың басы» – «Голова очага» – называли казахи это место, где готовили главное блюдо, и не только в Наурыз.

В огромном казане по большим праздникам варилось столько мяса, что, казалось, хватит на весь аул. В пузатых самоварах чай кипел тоже в неимоверных количествах. И если бабушка сама шла туда, где «ошақтың басы», значит, происходит что-то очень значимое.

Место для очага бабушка обязательно белила перед Наурызом, накануне праздника Айт, Курбан айт. Делала это она сама, не доверяя даже самым расторопным снохам. С ночи гасилась известь, мылись щетки, выметался сор. Гасить известь всегда было весело, она шипела, кряхтела, булькала и издавала специфический запах.

Белить апа начинала сразу пос­ле утренней молитвы. И пока процесс не заканчивался, она ни с кем не разговаривала. Нам запрещалось туда бегать, шуметь, отвлекать бабушку. Но стоять и смотреть было можно. И самые любопытные из нас наблюдали.

Бабушка тихо, почти беззвучно шептала что-то. Сейчас я думаю, что она обращалась с мольбой к Всевышнему, прося для своих детей, разбросанных по всей стране, благополучия. Закончив побелку, бабушка сдавала инвентарь нам. Почис­тить его, вымыть и поставить сушиться было нашей обязаннос­тью. После этого торжественно водружался казан, жарились баурсаки, варилось мясо для көже, кипятился чай...

А вечером, надев новое платье в мелкий цветочек, бабушка сидела у дастархана. Мы тоже надевали чистое, тщательно вымыв носы и руки, и садились за стол, чтобы в очередной раз услышать от бабушки историю о человеке, которого не покидало изобилие, потому что он никогда не отказывал в угощении никому.

«Қонақ берекесімен келеді» – «Гость приходит со своим изобилием». Эта установка настолько вшита в подкорку, что даже сейчас, живя в большом городе, где ритм жизни уже другой, я начинаю чувствовать себя неуютно, если в доме долго нет гостей. И тогда придумывается повод или даже без повода начинаем звать гостей, чтобы береке было в доме.

«Қырықтың бірі Қыдыр» – «Один из сорока – святой Кыдыр», – говорят казахи. Они верят, что святой старец Кыдыр испытывает людей, приходя к ним в образе путника, гостя. Дом, где не встречали должным образом гостя, покидало береке – благоденствие. Поэтому дастархан остается накрытым до конца Наурыза – несколько дней.

Звуки Земли

Согласно древнему поверью, в первые дни Наурыза по земле должен пройти особенный гул. Явление это называют коротким, но емким словом «әз». В народе верят, что первыми этот гул слышат овцы, так как они когда-то являлись обитателями рая. Говорят, что внимательные и опытные пастухи могут определить этот момент по поведению отары. Пока не пройдёт «әз», принято считать, что Наурыз не наступил. Перевод слова «әз» можно передать как «истинный», «настоящий».

Наурыз дал название не только месяцу, но и многим вещам, явлениям, стал образующим в ряде имен собственных. И сейчас родившихся в этом месяце, в дни праздника мальчиков нередко называют Наурызбай, Наурызбек, девочек нарекают Наурызгуль.

Наурыз нередко служил символом новой жизни для многих молодых. В ночь празднования джигиты выражали свои чувства, преподносили понравившейся девушке незамысловатые подарки. Называли этот обряд «ұйқыашар» – «то, что прогоняет сон». Юная красавица, получившая дар, конечно же, не могла остаться равнодушной. Если чувства были взаимны, она тоже дарила джигиту маленький подарок. И этот ответный шаг называли «селтеткізер» – «то, что заставляет встрепенуться», то есть даёт надежду молодому сердцу.

С Наурызом связано и название нежного растения, цветущего в первые месяцы весны. Это примула – наурызшешек. В честь праздника нарекли и небольшую птичку наурызкөк, совершающую перелет в эти мартовские дни. Считается большой удачей увидеть эту птицу, ещё лучше – если она залетела во двор, приземлилась рядом. Её стараются покормить, задобрить.

Если в дни Наурыза идёт снег или дождь, это также принято считать добрым знаком. «Нұр жауды», – говорят казахи, веря, что осадки знаменуют собой благополучие.

Ключевым духовным образом праздника стал святой старец Кыдыр. Многие верят, что аксакал с длинной белой бородой, в белом одеянии обходит владения, дома, заглядывает в самые отдаленные уголки пастбищ и зимовок. Он может принимать любой облик, производя собственные замеры доброты и щедрости сердец. Прошедший его «тест», обретает блага, не сдавшего «экзамен» на человечность ждут потери и траты.

В это можно верить или нет, персонаж, конечно, мифический. Но задуматься о вечных ценностях, оглянуться вокруг, остановиться, чтобы взвесить свои поступки и дела, наверное, нужно. Сделать символическую перезагрузку. Ведь Наурыз – праздник обновления, пробуждения природы и всего живого. А человек – высшее существо в природе, обладающее разумом, нуждается в обновлении не меньше, а даже больше остальных.

Обновления всем, пробуждения сил!

TOP